बद्रीनाथ मंदिर(Badrinath Temple)

बद्रीनाथ (Badrinath Temple) या बद्रीनारायण मंदिर एक हिंदू मंदिर है जो विष्णु को समर्पित है। यह भारत के उत्तराखंड में बद्रीनाथ में स्थित है। यह मंदिर विष्णु को समर्पित 108 दिव्य देसमों में से एक है – वैष्णवों के लिए पवित्र मंदिर – जिन्हें बद्रीनाथ के रूप में पूजा जाता है। हिमालय क्षेत्र में चरम मौसम की स्थिति के कारण यह हर साल छह महीने (अप्रैल के अंत और नवंबर की शुरुआत के बीच) के लिए खुला रहता है। यह मंदिर अलकनंदा नदी के किनारे चमोली जिले में गढ़वाल पहाड़ी पर स्थित है। यह भारत के सबसे अधिक देखे जाने वाले तीर्थस्थलों में से एक है, 

मंदिर में पूजा की जाने वाली पीठासीन देवता की छवि 1 फीट (0.30 मीटर) है, जो बद्रीनारायण के रूप में विष्णु की काले ग्रेनाइट मूर्ति है। कई हिंदू इस देवता को आठ स्वयं व्यक्त क्षेत्रों, या विष्णु के स्वयं प्रकट देवताओं में से एक मानते हैं।

माता मूर्ति का मेला, जो धरती पर गंगा नदी के अवतरण की याद दिलाता है, बद्रीनाथ मंदिर में मनाया जाने वाला सबसे प्रमुख त्योहार है। हालाँकि बद्रीनाथ उत्तर भारत में स्थित है, मुख्य पुजारी, या रावल, पारंपरिक रूप से दक्षिण भारतीय राज्य केरल से चुना गया एक नंबूदिरी ब्राह्मण होता है। मंदिर को उत्तर प्रदेश राज्य सरकार अधिनियम संख्या 30/1948 में अधिनियम संख्या के रूप में शामिल किया गया था। 16,1939, जो बाद में श्री बदरीनाथ एवं श्री केदारनाथ मंदिर एक्ट के नाम से जाना गया। राज्य सरकार द्वारा नामित समिति दोनों मंदिरों का प्रबंधन करती है और इसके बोर्ड में सत्रह सदस्य हैं।

स्थान, वास्तुकला और मंदिर

यह मंदिर उत्तराखंड के चमोली जिले में अलकनंदा नदी के किनारे गढ़वाल पहाड़ी इलाकों में स्थित है। पहाड़ी इलाके औसत समुद्र तल से 3,133 मीटर (10,279 फीट) ऊपर स्थित हैं। नर पर्वत पर्वत मंदिर के सामने स्थित है, जबकि नारायण पर्वत नीलकंठ शिखर के पीछे स्थित है।

आदि शंकराचार्य ने नौवीं शताब्दी में बद्रीनाथ को एक तीर्थ स्थल के रूप में स्थापित किया था। मंदिर की तीन संरचनाएँ हैं: गर्भगृह (गर्भगृह), दर्शन मंडप (पूजा कक्ष), और सभा मंडप (कन्वेंशन हॉल)। गर्भगृह की शंक्वाकार आकार की छत, गर्भगृह, लगभग 15 मीटर (49 फीट) ऊंची है, जिसके शीर्ष पर एक छोटा गुंबद है, जो सोने की छत से ढका हुआ है। इसका अग्रभाग पत्थर से बना है और इसमें मेहराबदार खिड़कियाँ हैं। एक चौड़ी सीढ़ी मुख्य प्रवेश द्वार तक जाती है, एक लंबा, धनुषाकार प्रवेश द्वार। ठीक अंदर एक मंडप है, एक बड़ा, स्तंभों वाला हॉल जो गर्भगृह या मुख्य मंदिर क्षेत्र की ओर जाता है। हॉल की दीवारें और खंभे जटिल नक्काशी से ढंके हुए हैं।

मुख्य मंदिर में बद्रीनारायण के 1 फीट (0.30 मीटर) शालिग्राम (काले पत्थर) देवता हैं, जो बद्री वृक्ष के नीचे एक सोने की छतरी में स्थित हैं। बद्रीनारायण के देवता को उनकी दो भुजाओं में एक शंख (शंख) और एक चक्र (पहिया) पकड़े हुए दिखाया गया है और उनकी अन्य दो भुजाओं को योगमुद्रा (पद्मासन) मुद्रा में उनकी गोद में रखा गया है। गर्भगृह में धन के देवता – कुबेर, ऋषि नारद, उद्धव, नारा और नारायण की छवियां भी हैं। मंदिर के चारों ओर पन्द्रह और प्रतिमाएँ भी हैं जिनकी पूजा की जाती है। इनमें लक्ष्मी (विष्णु की पत्नी), गरुड़ (नारायण का वाहन), और नवदुर्गा, नौ अलग-अलग रूपों में दुर्गा की अभिव्यक्ति शामिल हैं। मंदिर में लक्ष्मी नरसिम्हर और संत आदि शंकराचार्य (788-820), नर और नारायण, घंटाकर्ण, वेदांत देसिका और रामानुजाचार्य के मंदिर भी हैं। मंदिर के सभी देवता काले पत्थर से बने हैं। 

तप्त कुंड, मंदिर के ठीक नीचे गर्म सल्फर झरनों का एक समूह है, जिसे औषधीय माना जाता है; कई तीर्थयात्री मंदिर जाने से पहले झरनों में स्नान करना आवश्यक मानते हैं। झरनों का साल भर तापमान 55 डिग्री सेल्सियस (131 डिग्री फ़ारेनहाइट) होता है, जबकि बाहर का तापमान आम तौर पर पूरे साल 17 डिग्री सेल्सियस (63 डिग्री फ़ारेनहाइट) से नीचे रहता है। मंदिर में दो जल कुंडों को नारद कुंड और सूर्य कुंड कहा जाता है।

बद्रीनाथ मंदिर(Badrinath Temple) इतिहास

मंदिर के बारे में कोई ऐतिहासिक रिकॉर्ड नहीं है, लेकिन वैदिक ग्रंथों (लगभग 1750-500 ईसा पूर्व) में इष्टदेव बद्रीनाथ का उल्लेख है। कुछ खातों के अनुसार, वैदिक काल में इस मंदिर की किसी न किसी रूप में पूजा की जाती थी। मंदिर की वास्तुकला एक बौद्ध विहार (मंदिर) से मिलती-जुलती है और चमकीले रंग से चित्रित मुखौटा, जो बौद्ध मंदिरों के लिए असामान्य है, इस तर्क को जन्म देता है। अन्य विवरण बताते हैं कि इसे मूल रूप से नौवीं शताब्दी में आदि शंकराचार्य द्वारा एक तीर्थ स्थल के रूप में स्थापित किया गया था। ऐसा माना जाता है कि शंकर ने 814 ई. से 820 ई. तक छह वर्षों तक इस स्थान पर निवास किया था। उन्होंने छह महीने बद्रीनाथ में और शेष वर्ष केदारनाथ में निवास किया था। हिंदू अनुयायियों का दावा है कि उन्होंने अलकनंदा नदी में बद्रीनाथ के देवता की खोज की और इसे तप्त कुंड गर्म झरनों के पास एक गुफा में स्थापित किया। एक पारंपरिक कहानी यह दावा करती है कि शंकर ने परमार शासक राजा कनक पाल की मदद से इस क्षेत्र के सभी बौद्धों को निष्कासित कर दिया था, हालांकि यह काल्पनिक और बहुत हालिया हो सकता है क्योंकि ऐतिहासिक रूप से, परमारों ने शंकराचार्य के समकालीन क्षेत्र पर शासन नहीं किया था। राजा के वंशानुगत उत्तराधिकारी मंदिर पर शासन करते थे और इसके खर्चों को पूरा करने के लिए गांवों को धन देते थे। मंदिर के रास्ते में पड़ने वाले कुछ गाँवों से होने वाली आय का उपयोग तीर्थयात्रियों को खिलाने और ठहरने के लिए किया जाता था। परमार शासकों ने “बोलंदा बद्रीनाथ” की उपाधि धारण की, जिसका अर्थ है बोलने वाला बद्रीनाथ। उनके पास अन्य उपाधियाँ थीं, जिनमें श्री 108 बासदृश्चरायपरायण गढ़राज महिमहेंद्र, धर्मविभाब, और धर्मरक्षक सिगामणि शामिल हैं।

बद्रीनाथ के सिंहासन का नाम इष्टदेव के नाम पर रखा गया था; राजा ने मंदिर में जाने से पहले भक्तों द्वारा अनुष्ठानिक पूजा का आनंद लिया। यह प्रथा 19वीं सदी के अंत तक जारी रही।16वीं शताब्दी के दौरान, गढ़वाल के राजा ने मूर्ति को वर्तमान मंदिर में स्थानांतरित कर दिया। जब गढ़वाल राज्य का विभाजन हुआ तो बद्रीनाथ मंदिर ब्रिटिश शासन के अधीन आ गया लेकिन गढ़वाल के राजा प्रबंधन समिति के अध्यक्ष बने रहे। पुजारी का चयन गढ़वाल और त्रावणकोर शाही परिवारों के बीच परामर्श के बाद किया जाता है।

मंदिर की उम्र और हिमस्खलन से क्षति के कारण कई बड़े नवीकरण हुए हैं। 17वीं शताब्दी में गढ़वाल के राजाओं द्वारा मंदिर का विस्तार किया गया था। 1803 के महान गढ़वाल भूकंप के दौरान महत्वपूर्ण क्षति के बाद, जयपुर के राजा द्वारा इसका बड़े पैमाने पर पुनर्निर्माण किया गया था।1870 के दशक तक इसका नवीनीकरण चल रहा था लेकिन ये प्रथम विश्व युद्ध के समय तक पूरा हो गया था। उस समय, शहर अभी भी छोटा था, जिसमें मंदिर के कर्मचारियों के रहने के लिए केवल 20 झोपड़ियाँ थीं, लेकिन तीर्थयात्रियों की संख्या आमतौर पर सात से दस हजार के बीच थी। हर बारह साल में आयोजित होने वाले कुंभ मेला उत्सव में आगंतुकों की संख्या 50,000 तक बढ़ गई। मंदिर को विभिन्न राजाओं द्वारा दिए गए विभिन्न गांवों के किराए से भी राजस्व प्राप्त होता था।

2006 के दौरान, राज्य सरकार ने अवैध अतिक्रमण को रोकने के लिए बद्रीनाथ के आसपास के क्षेत्र को नो कंस्ट्रक्शन ज़ोन घोषित किया।

बद्रीनाथ के बारे में दंतकथा

हिंदू पौराणिक कथा के अनुसार, भगवान विष्णु इस स्थान पर ध्यान में बैठे थे। अपने ध्यान के दौरान, विष्णु ठंड के मौसम से अनजान थे। उनकी पत्नी लक्ष्मी ने बद्री वृक्ष (बेर या भारतीय खजूर, जिसे हिंदी में ‘बेर’ कहा जाता है) के रूप में उनकी रक्षा की। लक्ष्मी की भक्ति से प्रसन्न होकर विष्णु ने उस स्थान का नाम बद्रिकाश्रम रखा। एटकिंसन (1979) के अनुसार, वह स्थान बेर का जंगल हुआ करता था, जो आज वहां नहीं पाया जाता है। मंदिर में विष्णु को बद्रीनाथ के रूप में पद्मासन मुद्रा में बैठे हुए दर्शाया गया है। पौराणिक कथा के अनुसार, विष्णु को ऋषि नारद ने दंडित किया था, जिन्होंने विष्णु की पत्नी लक्ष्मी को उनके पैरों की मालिश करते देखा था। विष्णु पद्मासन में लंबे समय तक ध्यान करते हुए तपस्या करने के लिए बद्रीनाथ गए।

विष्णु पुराण बद्रीनाथ की उत्पत्ति का एक और संस्करण बताता है। परंपरा के अनुसार, यम के दो पुत्र थे, नारा और नारायण – ये दोनों हिमालय पर्वत के आधुनिक नाम हैं। उन्होंने अपने धर्म के प्रसार के लिए स्थान चुना और उनमें से प्रत्येक ने हिमालय की विशाल घाटियों को चुना। आश्रम स्थापित करने के लिए एक आदर्श स्थान की तलाश में, वे पंच बद्री के अन्य चार बद्री, अर्थात् बृधा बद्री, योग बद्री, ध्यान बद्री और भाविशा बद्री के पास आए। आख़िरकार उन्हें अलकनंदा नदी के पीछे गर्म और ठंडा झरना मिला और उन्होंने इसका नाम “बद्री विशाला” रखा।

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साहित्य

मंदिर का उल्लेख भागवत पुराण, स्कंद पुराण और महाभारत जैसी कई प्राचीन पुस्तकों में मिलता है। भागवत पुराण के अनुसार, “यहां बद्रिकाश्रम में भगवान (विष्णु) ऋषि नर और नारायण के रूप में अपने अवतार में, सभी जीवित संस्थाओं के कल्याण के लिए अनादि काल से महान तपस्या कर रहे थे”। स्कंद पुराण में कहा गया है कि “स्वर्ग, पृथ्वी और नरक में कई पवित्र मंदिर हैं, लेकिन बद्रीनाथ जैसा कोई मंदिर नहीं है”। बद्रीनाथ के आसपास के क्षेत्र को पद्म पुराण में भी आध्यात्मिक खजाने से भरपूर बताया गया है।महाभारत में इस पवित्र स्थान को ऐसे स्थान के रूप में प्रतिष्ठित किया गया है जो इसके निकट आने वाले भक्तों को मोक्ष प्रदान कर सकता है, जबकि अन्य पवित्र स्थानों पर उन्हें धार्मिक अनुष्ठान करने ही पड़ते हैं।[9] यह मंदिर नालयिरा दिव्य प्रबंधम में, 7वीं-9वीं शताब्दी के वैष्णव सिद्धांत में पेरियालवार के 11 भजनों में और थिरुमंगई अलवर के 13 भजनों में प्रतिष्ठित है। यह विष्णु को समर्पित 108 दिव्य देसम में से एक है, जिन्हें बद्रीनाथ के रूप में पूजा जाता है। तमिल साहित्य में मंदिर को तिरुवतरियाअचिरामम कहा जाता है।

तीर्थ यात्रा

सभी धर्मों और हिंदू धर्म के सभी विचारधाराओं के भक्त बद्रीनाथ मंदिर में आते हैं। काशी मठ, जीयर मठ (आंध्र मठ), उडुपी पेजावर  और मंथ्रालयम श्री राघवेंद्र स्वामी मठ जैसे सभी प्रमुख मठ संस्थानों की शाखाएं और गेस्ट हाउस वहां हैं।

बद्रीनाथ मंदिर पंच बद्री नामक पांच संबंधित मंदिरों में से एक है, जो विष्णु की पूजा के लिए समर्पित हैं। पाँच मंदिर हैं विशाल बद्री – बद्रीनाथ में बद्रीनाथ मंदिर, पांडुकेश्वर में स्थित योगध्यान बद्री, सुबैन में ज्योतिर्मठ से 17 किमी (10.6 मील) दूर स्थित भविष्य बद्री, अनिमठ में ज्योतिर्मठ से 7 किमी (4.3 मील) दूर स्थित वृद्ध बद्री और 17 पर स्थित आदि बद्री कर्णप्रयाग से किमी (10.6 मील)। मंदिर को सबसे पवित्र हिंदू चार धाम (चार दिव्य) स्थलों में से एक माना जाता है, जिसमें रामेश्वरम, बद्रीनाथ, पुरी और द्वारका शामिल हैं। हालाँकि मंदिर की उत्पत्ति स्पष्ट रूप से ज्ञात नहीं है, आदि शंकराचार्य द्वारा स्थापित हिंदू धर्म का अद्वैत स्कूल चार धाम की उत्पत्ति का श्रेय द्रष्टा को देता है। चार मठ भारत के चारों कोनों में स्थित हैं और उनके सहायक मंदिर उत्तर में बद्रीनाथ में बद्रीनाथ मंदिर, पूर्व में पुरी में जगन्नाथ मंदिर, पश्चिम में द्वारका में द्वारकाधीश मंदिर और दक्षिण में तमिलनाडु के रामेश्वरम में स्थित हैं। 

हालाँकि वैचारिक रूप से मंदिर हिंदू धर्म के संप्रदायों, अर्थात् शैव और वैष्णव, के बीच विभाजित हैं, चार धाम तीर्थयात्रा एक अखिल हिंदू मामला है। हिमालय में चार धाम हैं जिन्हें छोटा चार धाम (छोटा का अर्थ छोटा) कहा जाता है: बद्रीनाथ, केदारनाथ, गंगोत्री और यमुनोत्री – ये सभी हिमालय की तलहटी में स्थित हैं। मूल चार धामों को अलग करने के लिए 20वीं सदी के मध्य में छोटा नाम जोड़ा गया था। चूँकि आधुनिक समय में इन स्थानों पर तीर्थयात्रियों की संख्या में वृद्धि हुई है, इसलिए इसे हिमालयी चार धाम कहा जाता है। 

भारत में चार प्रमुख बिंदुओं की यात्रा को हिंदुओं द्वारा पवित्र माना जाता है, जो अपने जीवनकाल में एक बार इन मंदिरों के दर्शन करने की इच्छा रखते हैं।[30] परंपरागत रूप से, तीर्थयात्रा पुरी से पूर्वी छोर पर शुरू होती है, जो आमतौर पर हिंदू मंदिरों में परिक्रमा के लिए अपनाई जाने वाली दक्षिणावर्त दिशा में आगे बढ़ती है।

बद्रीनाथ मंदिर(Badrinath Temple) त्यौहार और धार्मिक प्रथाएँ

बद्रीनाथ मंदिर में आयोजित होने वाला सबसे प्रमुख त्योहार माता मूर्ति का मेला है, जो धरती पर गंगा नदी के अवतरण की याद दिलाता है। माना जाता है कि बद्रीनाथ की मां, जिन्होंने सांसारिक प्राणियों के कल्याण के लिए नदी को बारह चैनलों में विभाजित किया था, की त्योहार के दौरान पूजा की जाती है। वह स्थान जहाँ नदी बहती थी, बद्रीनाथ की पवित्र भूमि बन गई।

बद्री केदार उत्सव जून के महीने में मंदिर और केदारनाथ मंदिर दोनों में मनाया जाता है। यह त्यौहार आठ दिनों तक चलता है; समारोह के दौरान देश भर से कलाकार प्रस्तुति देते हैं।

हर सुबह की जाने वाली प्रमुख धार्मिक गतिविधियाँ (या पूजा) महाभिषेक (प्रक्षालन), अभिषेक, गीतापाठ और भगवत पूजा हैं, जबकि शाम की पूजा में गीत गोविंदा और आरती शामिल हैं। सभी अनुष्ठानों के दौरान अष्टोत्रम् और सहस्रनाम जैसी वैदिक लिपियों का पाठ किया जाता है। आरती के बाद, बद्रीनाथ की छवि से सजावट हटा दी जाती है और उस पर चंदन का लेप लगाया जाता है। छवि का पेस्ट अगले दिन भक्तों को निर्मालय दर्शन के दौरान प्रसाद के रूप में दिया जाता है। सभी अनुष्ठान भक्तों के सामने किए जाते हैं, कुछ हिंदू मंदिरों के विपरीत, जहां कुछ प्रथाएं उनसे छिपाई जाती हैं। चीनी के गोले और सूखी पत्तियाँ भक्तों को दिया जाने वाला सामान्य प्रसाद है। मई 2006 से, स्थानीय स्तर पर तैयार और स्थानीय बांस की टोकरियों में पैक करके पंचामृत प्रसाद चढ़ाने की प्रथा शुरू की गई।

मंदिर भतृद्वितीया के शुभ दिन पर या उसके बाद अक्टूबर में सर्दियों के लिए बंद कर दिया जाता है

ओबेर-नवंबर. समापन के दिन, अखंड ज्योति, एक दीपक घी से भरा हुआ जलाया जाता है जो छह महीने तक चलता है। उस दिन मुख्य पुजारी द्वारा तीर्थयात्रियों और मंदिर के अधिकारियों की उपस्थिति में विशेष पूजा की जाती है। इस अवधि के दौरान बद्रीनाथ की छवि को मंदिर से 40 मील (64 किमी) दूर स्थित ज्योतिर्मठ के नरसिम्हा मंदिर में स्थानांतरित कर दिया गया। मंदिर अप्रैल-मई के आसपास अक्षय तृतीया पर फिर से खोला जाता है, जो हिंदू कैलेंडर का एक और शुभ दिन है।तीर्थयात्री शीतकाल के बाद मंदिर खुलने के पहले दिन अखंड ज्योति देखने के लिए एकत्रित होते हैं।

यह मंदिर उन पवित्र स्थानों में से एक है जहां हिंदू पुजारियों की मदद से पूर्वजों को तर्पण देते हैं। भक्त मंदिर के गर्भगृह में बद्रीनाथ की छवि के सामने पूजा करने और अलकनंदा नदी में पवित्र स्नान करने के लिए आते हैं। आम धारणा यह है कि तालाब में डुबकी लगाने से आत्मा शुद्ध हो जाती है।

प्रशासन और दौरा

बद्रीनाथ मंदिर को उत्तर प्रदेश राज्य सरकार अधिनियम संख्या 30/1948 में अधिनियम संख्या के रूप में शामिल किया गया था। 16,1939, जिसके बाद श्री बद्रीनाथ एवं श्री मंदिर का नाम श्री बद्रीनाथ अधिनियम से जाना गया। उत्तराखंड राज्य सरकार द्वारा नामित एक समिति बोथरी का प्रबंधन करती है। सरकारी अधिकारियों और एक उपाध्यक्ष सहित अतिरिक्त समिति सदस्यों की नियुक्ति के लिए 2002 में अधिनियम को भंग कर दिया गया था। बोर्ड में सत्रह सदस्य हैं; तीन का चयन उत्तराखंड विधान सभा द्वारा किया गया, एक-एक सदस्य का चयन कश्मीर, पोडी गढ़वाल, सचिवालय और उत्तरकाशी गढ़वाल की जिला परिषदों द्वारा किया गया, और दस सदस्यों को उत्तराखंड सरकार द्वारा नामित किया गया।

जैसा कि मंदिर के अभिलेखों में दर्ज है, मंदिर के पुजारी शिव तपस्वी को दांडी संत कहा जाता था, जो नंबूदिरी समुदाय से थे, जो आधुनिक केरल में आम धार्मिक समूह हैं। जब 1776 ई. अंतिम तपस्वी की मृत्यु के बिना किसी उत्तराधिकारी की मृत्यु हो गई, तो गढ़वाल के राजा ने पुरोहिती के लिए केरल से गैर-तपस्वी नंबूदिरियों को आमंत्रित किया, जो आधुनिक समय में जारी की गई एक प्रथा है। 1939 तक , भक्तों द्वारा मंदिर में सारा चढ़ावा रावल (मुख्य पुजारी) को दिया गया था, लेकिन 1939 के बाद, उनका अधिकार क्षेत्र धार्मिक मामलों तक ही सीमित कर दिया गया। मंदिर की संरचना में एक मुख्य कार्यकारी अधिकारी होता है जो राज्य सरकार के विशेषज्ञ होते हैं, एक उप मुख्य कार्यकारी अधिकारी, दो मंदिर, एक कार्यकारी अधिकारी, एक खाता अधिकारी, एक मंदिर अधिकारी और प्रमुख सहायता के लिए एक सार्वजनिक अधिकारी होता है. कार्यकारी अधिकारी.

हालाँकि बद्रीनाथ उत्तर भारत में स्थित है, मुख्य पुजारी, या रावल, पारंपरिक रूप से दक्षिण भारतीय राज्य केरल से चुना गया एक नंबूदरी ब्राह्मण होता है। ऐसा माना जाता है कि इस परंपरा की शुरुआत आदि पूर्वजों ने की थी, जो एक दक्षिण भारतीय सिद्धांत थे। उत्तराखंड सरकार द्वारा केरल सरकार से रावल को धोखा दिया गया है। अभ्यर्थी के पास संस्कृत में आचार्य (स्नातकोत्तर) की डिग्री होनी चाहिए, स्नातक होना चाहिए, मंत्रों (पवित्र ग्रंथों) का पाठ करना चाहिए और हिंदू धर्म के वैष्णव संप्रदाय से होना चाहिए। गढ़वाल के पूर्व शासक, जो बद्रीनाथ के संरक्षक प्रमुख हैं, केरल सरकार द्वारा प्रस्तावित दावेदार को मंजूरी देते हैं। रावल की स्थापना के लिए एक तिलक समारोह आयोजित किया जाता है और अप्रैल से नवंबर तक प्रतिनियुक्ति की जाती है जब मंदिर खुला रहता है। रावल को मार्शल राइफल्स और उत्तराखंड राज्य सरकार द्वारा परम पवित्र दर्जा दिया गया है। नेपाल के राजपरिवार में भी उनका बहुत सम्मान है। अप्रैल से नवंबर तक, वह मंदिर के पुजारी के रूप में अपनी निष्ठा का पालन करते हैं। इसके बाद, वह या तो ज्योतिर्मथ में रहते हैं या केरल में अपने पर्यटक गांव लौट जाते हैं। रावल की ड्यूटी प्रतिदिन सुबह 4 बजे अभिषेक के साथ शुरू होती है। उसे वामन द्वादशी तक नदी पार नहीं करना चाहिए और ब्रह्मचर्य का पालन करना चाहिए। रावल को खीरी जिले के डिम्मर गांव से संबंधित गढ़वाली डिमरी ब्राह्मण, प्राथमिक रावल, धर्म साधु, वेदपाठी, पुजारियों का एक समूह, पंडों के समाधि, भंडारी, रसिया (रसोइया), भक्ति गायक, देवाश्रम के लिपिक, [कौन भाषा सी] द्वारा सहायता की पेशकश की जाती है। यह क्या है? जल भरिया (जल रक्षक) और मंदिर रक्षक। बद्रीनाथ उत्तर भारत के कुछ चित्रों में से एक है जो दक्षिण में प्रचलित श्रौत परंपरा की प्राचीन तंत्र विधि का पालन करता है।

2012 में, मंदिर प्रशासन ने मंदिर में आने वाले पर्यटकों के लिए एक टोकन प्रणाली शुरू की। यात्रा के समय दर्शन वाले टोकन रोड़ स्टैंड में तीन स्टालों की पेशकश की गई थी। प्रत्येक भक्त को इष्टदेव के दर्शन के लिए 10-20 सेकंड के गेट दिए जाते हैं। मंदिर में प्रवेश के लिए प्रमाण पत्र पहचानना अनिवार्य है। यह मंदिर 298 किमी (185 मील) दूर स्थित है, जो कि देव प्रयाग, रुद्र प्रयाग, कर्ण प्रयाग, नंद प्रयाग, ज्योतिर्मठ, विष्णु प्रयाग और देवदर्शिनी के मध्य तक जाता है। मूर्ति मंदिर से, पर्यटन 243 किमी (151 मील) लंबा रुद्रप्रयाग मार्ग या 230 किमी (140 मील) लंबा उखीमठ और गोपेश्वर मार्ग का लक्ष्य रखा जा सकता है।